ومن دقائق مكائده أن يشغلك في الصَّلاة بفكر الآخرة وتدبُّر فعل الخيرات، ليمنعَك عن فهم ما تقرأ. فاعلم أنَّ كلّ ما يشغلك عن فهم معاني قراءتك فهو وسواس؛ فإنَّ حركة اللّسان غير مقصودة بل المقصود معانيها كما مرَّ، والنّاس في القراءة على ثلاثة أقسام:
 فمنهم مَنْ يحرِّك لسانه بها ولا يتدبَّر قلبُه لها، وهذا من الخاسرين الدّاخلين في توبيخ الله سبحانه وتهديده بقوله تعالى: ﴿أفلا يتدبرون القران أم على قلوب أقفالها﴾ محمد:24، وبدعاءِ نبيّه صلّى الله عليه وآله: «ويلٌ لِمَن لاكَها بين لَحِيَيه [جانبَي فمه] ثمَّ لا يتدبَّرها».
 ومنهم مَن يتحرَّك لسانُه وقلبُه يتبعُ اللّسان، فيسمع ويفهم منه كأنّه يسمعه من غيره وهذا درجة أصحاب اليمين.
 ومنهم مَنْ يَسبق قلبُه إلى المعاني أوَّلاً ثمّ يخدم اللّسان قلبه فيترجمه، وهذه درجة المقرَّبين. وفرقٌ جليٌّ بين أن يكون اللّسان ترجمان القلب كما في هذه الدّرجة، وبين أن يكون معلَّمه كما في الدّرجة الثّانية؛ فالمقرَّبون لسانُهم ترجمان يَتبعُ القلبَ ولا يَتبعه القلبُ.

وتفصيل ترجمة المعاني على سبيل الإقتصار، أنّك إذا قلت ﴿بسم الله الرحمن الرحيم﴾ فاقصِد التبرُّك لابتداء القراءة بكلام الله تعالى، وافهم أنَّ معناه أنَّ الأمور كلّها بالله، وأنَّ المراد هنا بالإسم هو المسمَّى وإذا كانت الأمور كلّها بالله فلا جرم كان ﴿الحمد لله﴾.
فإذا قلت ﴿الرَّحمن الرَّحيم﴾، فأحضِر في قلبك أنواع لطفه ليتَّضح لك رحمتُه، فينبعثَ به رجاؤك.
ثمَّ استشعر من قلبك التّعظيم والخوف بقولك ﴿مالك يوم الدين﴾ إمّا لعظمتِه، فإنّه لا مُلْك إلَّا له، وإمَّا الخوف لِهَوْل يوم الجزاء والحساب الذي هو مالكُه.
ثمَّ جدِّد الإخلاص بقولك ﴿إيّاك نعبد وإياك نستعين﴾، وتحقَّق أنّه ما تيسَّرت طاعتُك إلّا باعإنته، وأنَّ المنَّة له إذ وفَّقك لطاعتِه واستخدمك لعبادتِه وجعلَك أهلاً لمناجاته، ولو حَرَمَك التّوفيق لكنتَ من المطرودين مع الشَّيطان الرَّجيم اللّعين.
ثمَّ إذا مزغت عن التّفويض بقولك ﴿بسم الله الرّحمن الرّحيم﴾ وعن التّحميد وعن إظهار الحاجة إلى الإعانة مطلقاً، فتُعيّن سؤالَك ولا تطلب إلّا أهمّ حاجاتِك، وقل: ﴿اهدِنا الصراطَ المستقيم﴾ الذي يسوقنا إلى جوارك ويُفضي بنا إلى مرضاتِك.
وزِدْه شرحاً وتفصيلاً وتأكيداً واستشهِد بالّذين أفاض عليهم نعمة الهداية من النَّبيّين والصدِّيقين والصّالحين دون الذين غضب الله تعالى عليهم من الكفَّار والزّائغين من اليهود والنّصارى والصّابئين.