|
|
|
في ظلال الغيب
الواقع شهادة وغيب:
غائب عن الحواس، فهو"غيب" وهذا العالم هو مايعرف ب" عالم الغيب". وبناءً على ماتقدم فالواقع أو الوجود الواقعي، شهادة وغيب، أو فقل مشهود وغائب. ولايكون "واقعياً" ولا "موضوعياً" من يتنكر لموضوعة مركزية يدركها العقل، بل لايكون عقلانياً، إنما هو"حواسي" ظواهري" و"مادي".
الإيمان بالغيب قاعدة كبرى بني
عليها المعتقد الإسلامي وكل الأديان, لأنها قاعدة عقلية صريحة، وإن
عجز الحس عن التعامل معها، كما يعجز عن التعامل الحسي مع القيم
كالشرف والصدق والأمانة، ولا يستطيع عاقل إنكار ذلك. *** وطالما حذر الإمام الخميني رضوان الله تعالى عليه من بالغ خطرإنكار الغيب ولو عملياً فقط، واعتبره السد الذي يعيق حركة المسلم كلياً، فلا يعود باستطاعته أبداً أن يتقدم أي خطوة على طريق الإيمان بالله تعالى وتهذيب النفس.
يقول عليه الرحمة والرضوان:
"
إذا تعمق إنسان بعض الشيء ولو لفظاً، فإنه من وجهة نظر هؤلاء، قد خرج
من الدين. المعتقد الإسلامي هو التوحيد، وهو غيب, والعدل، وهو
غيب, والنبوة، ولا تكتسب مشروعيتها إلا من الغيب, والإمامة، وهي متفرعة عن النبوة, والمعاد، وهو وكل تفاصيله غيب في غيب، كما هي منظومة القيم أيضاً "غيب في غيب". وما عالم الشهادة والمادة – الحياة الدنيا – إلا ممر يفصل بين مرحلتين من عالم الغيب. ومعنى أن الدنيا تفصل - في الظاهر- بين مرحلتين غيبيتين، أن هذا المخلوق المادي – الإنسان – هو بشكل عام لا يرقى إلى أن يعيش بجسده في عالم الغيب وهو في عالم الشهادة، فيقع الفصل- لديه - بين العالَمَين فيه, ليكون واحة الوصل والتلاقي العقلي للغيب والشهادة، وإلا( أي إن أصر على أن يكون بؤرة القطع والفصل) فقد اختارالفسق والشرك والكفر, ويبقى المجال رحباً أمامه ليصحح المسار، ويتسامى في تعامله مع الحقائق والقيم, ويغلب الجانب الإنساني فيه( العقل) على النزعة الحيوانية ( الحس) فيصبح في هذه الدنيا همزة الوصل بين المرحلتين, والشاهد على من يفصل بينهما، أو فقل: يكتشف عياناً أن الفصل الظاهري الذي كان يحجبه عن الغيب، ليس إلا "الظل الزائل".
الإيمان بالغيب، محض الواقعية والعقلانية:
مانتصوره
"العقل" ونرى أنه
يتنكر للغيب ليس إلا "شيطنة نكراء"، إنه كالإحتيال على القانون الذي
يراه صاحبه سبباً في النفع وربما الربح الوفير،
مع أنه ليس إلا لصوصية
ووضاعة. وبين العقل الحقيقي المؤمن بالغيب والشهادة، والعقل الموهوم, بين الواقع كما هو والواقع المدّعى، ضلت عقول وتاهت, وضاعت حقائق وطمست. عالم الشهادة هو المعبر عنه في النصوص الإسلامية عادة ب" الدنيا" والغرقُ فيه على حساب سائر الواقع وأكثره، يتسبب
بعمى البصيرة، أما النظر إليه نظر اعتبار وتفكير فهو يسدد الرؤية وينير البصيرة. ليس الفكر للإنسان إذاً مجرد قيمة أوخاصة، بل هو من لوازم الإنسانية السواء لاالوجود. نستجلي ذلك بوضوح في كلام الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، حيث يقول: وإنما الدنيا منتهى بصر الأعمى ، لا يبصر مما وراءها شيئا ، والبصير ينفذها بصره، ويعلم أن الدار وراءها . فالبصير منها شاخص ، والأعمى إليها شاخص . والبصير منها متزود ، والأعمى لها متزود .(2)
للناس-
إذاً- في
التعامل مع
الغيب مذاهب شتى:
الأول: الإتجاه الذي يؤمن بالغيب، ويتعامل مع عالم الشهادة على أساسه في كل المجالات, فهو يرى الواقع المادي، وينظر إليه بدقة, ولكنه يعطيه حجمه الحقيقي من الواقع ككل، فهو مصداق ماتقدم في كلام الأمير عليه السلام: "والبصير ينفذها بصره، ويعلم أن الدار وراءها ". الثاني: الإتجاه الذي يؤمن بالغيب أيضاً, ويتعامل مع عالم الشهادة على أساسه في بعض المجالات, وعندما ينظر إلى الواقع المادي يعطيه أكثر من حجمه, فتختلّ عنده الرؤية, وتأتي نتائجه خاطئة(3).
***
ولايمكن التعاطي مع هذه الحقيقة بوضوح إلا بمقارنتها بالأثر الذي يتركه التنكر للقيم على حياة الإنسان في جميع الميادين. للموقف من الغيب في القضايا والمفاهيم والمواقف قوة الحضور والتأثير الأولى، فهو العمود فقري، والعصب الأساس. ولئن كان الواقع المادي بالمفهوم المتداول الآن يفرض علينا الدقة في أحكامنا وتقييمنا للأمور, فما ظنك بالواقع الحقيقي إذاً؟ مخطيء من يتصور أن الذهنية الغيبية ذهنية مثالية تسبح في عالم الخيال بعيداً عن الواقع, فالحق الذي لا لبس فيه أن الذهنية التي لا تدرك عظيم حضور عالم الغيب هي محض خيال، وحاطب ليل. ولئن كان غير المؤمن- أي اللاديني- منسجماً مع نفسه عندما يتنكر للغيب، لأنه مخطيء في بنيته الفكرية كخطإه في نظرته إلى الأمور، فإن المؤمن الذي يشكل الغيب أساس بنيته الفكرية يذهب عريضاً حين يبني أحكامه على الجزئيات على أساس مادي محض, ملغياً دخالة الغيبي! أي ملغياً مالايكتمل الواقع ومالاتتحقق الواقعية إلا به.
الواقعية البتراء مرض العصر:
في المنهج : ولنقرأ على سبيل المثال، قوله تعالى: "إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب, الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض, ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانك فقنا عذاب النار"(4).
إن منهج أولي الألباب، هو منهج "يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم" "سبحانك فقنا عذاب النار". فمن أين جئنا بالفصل بين المنهج العقلي، والمنهج الغيبي. يقودنا العقل إلى الإعتقاد بالله تعالى، المطلق، الذي هو على كل شيء قدير، وإلا لكان عاجزاً، فلا يعود هو السبب الأول، والمطلق. وعندما نريد الحكم بإمكان وقوع أمر غريب وخارق للعادة، فإن العقل هو الذي يأخذ بأيدينا إلى التسليم بذلك. الله تعالى على كل شيء قدير وهذا الأمر الخارق للعادة شيء. فالله تعالى، على هذا الشيء قدير. إذاً، من الممكن أن يقع، بإذنه عز وجل، أما أنه هل وقع أم لا، فإن العقل يفسح المجال هنا للتثبت، ليأخذ طريقه، ويقدم لنا الإجابة بالنفي والإثبات، إلا أنها إجابة حول وقوع أمر لا شك في إمكانية وقوعه. وعلى هذا الأساس فلا شك أن الذي ينفي إمكانية وقوع الأمور الغريبة الخارقة للعادة، لمجرد استغرابه لها، واستبعاد وقوعها، لا يحترم عقله على الإطلاق.
أما الذي يتعامل مع الأمور الغريبة، على قاعدة الإمكان، ويتثبت من وقوعها بطرق التثبت المتعارفة، ليرفض الإعتقاد بكل ما لم يثبت، ويتبنى ما ثبت، فهو يحترم عقله، ويحقق في شخصيته الإنسجام بين المنهج العقلي، والمنهج الغيبي، باعتبارهما منهجاً فكرياً واحداً، يرفض الإجتزاء والبتر، والتخبط. إنه المنهج العقلي الغيبي، أي إعمال العقل في ميدان المغيبات. ما أشد قبح أن يحارَب المنهج الغيبي، باسم العقل من قبل من يتنكرون للعقل! وأقبح منه أن يحارب المنهج الغيبي من قبل من يفترض أنهم حماة الدار، والحمى والذمار. وتكمن خطورة هذا الخلط في عدم احترام هؤلاء – عملياً – للأساس الذي بني عليه الدين، وهو الإيمان بالغيب، الذي يمثل ذروة ما توَصّل إليه العقل، ولا ينافي ذلك ادعاءاتهم العريضة للإيمان بالغيب. إجمع مفردات طرحهم، وحللها، تجد أنها تنتظم في نفس الخط المادي الذي يتشبث به منكرو الغيب، وما وراء الطبيعة.
" وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون"(5). ولا يقلل من فداحة هذا الخطأ، أن يكونوا جهلاء، أو أن ينطلقوا من قاعدة الحرص على تقديم الإسلام للناس بما "ينسجم مع روح العصر" لأن هذا في حد ذاته كلام معسول شديد الخطورة، حتى إذا جزمت بإخلاص من يتبناه، ويروج له، بل إننا لم نؤت طيلة القرن الحالي, إلا من نتائج هذه الذهنية المخلصة الخطيرة، التي أفرغت الطرح الإسلامي من محتواه. ولا يعني هذا على الإطلاق، تبني مبدأ تقديم الإسلام للناس بالطريقة التي تنفرهم منه. إن السؤال المركزي هنا، هو التالي: عندما تكون أمام حقيقة، ينفر الناس منها – لا بفطرتهم، وإنما لعوامل طارئة – فكيف تقدمها للآخرين؟ هل تعمد إلى إخفاء بعضها، وتعرض ما يستساغ؟ أم تعرضها كما هي، "ومن كفر فإن الله غني عن العالمين"؟ أم تعرضها كما هي، باذلاً جهدك في تقريبها إلى الأذهان, وتعزيزها بالأدلة والبراهين، وعندها "ومن كفر فإن الله غني عن العالمين".
مشكلة من ينادون
بالعقلانية – النكراء, فينادون بتغاير المنهج العقلي والغيبي، أنهم
لم يفهموا العقل، ولم يفهموا الغيب، ولذلك وقعوا في أسر السائد،
والمعتاد، فهم مقلِّدون، قشريون، يعانون من الضحالة، مهما بدا
طرحهم علمياً، مليئاً بالعقلانية! وبعد النظر! لا يجرأون على إحداث الصدمة الحقيقية في المواقع التي تنبغي فيها الجرأة.
* لماذا تمّ شطب
المغيبات من أكثر حركة الفكر الإسلامي في هذا القرن؟ * أين هو الحديث عن المعاد والآخرة، وما هي نسبة الكتابة والتأليف في هذا المجال، من كل ما كتب خلال مائة عام؟ * أين هو الحديث عن كرامات الأنبياء والأولياء، التي وردت في القرآن الكريم؟ * أين هو الحديث، عن كرامات المصطفى الحبيب، وأهل البيت صلوات الله وسلامه عليه وعليهم أجمعين؟
* أين هو الحديث عن المستحبات، وثوابها الكبير الذي يستغربه هؤلاء، فيرفضون أكثر المستحبات تبعاً لهذا الإستغراب ودون أدنى تثبت؟ * أين هو الحديث عن الإيمان بالغيب الذي يشكل لب الإيمان وجوهره؟ * ألم ينتج لنا هذا "المنهج" النشاز الهجين، "فكراً إسلامياً" مشدوداً إلى عالم الشهادة، متمرغاً بأوحاله، منفصلاً عن الغيب، حتى العدوانية والإفتراس، بحجة تحرير الدين من الخرافات؟!! وما الفرق بين الأمر الغيبي الذي ثبتت صحته، وبين الخرافة، غير الثبوت، وعدمه. إن الأمر الغيبي – كقصة بقرة بني إسرائيل, أو كحديث الهدهد، كما سيأتي في فصل "تحت ظلال الغيب" – أمر لا يصدق. عندما نجد كتّاباً مسلمين يعرضون فكر القرآن ب" منهج" يعطونه عنواناً ظاهره فيه الرحمة: "ينسجم مع روح العصر" ويجردون ما يطرحونه من كل عناصر الغيب ليصبح مقبولاً لدى "المثقفين"! على قاعدة" أشهدوا لي عند الأمير" ويقدمون الفكرة الغيبية بلبوس مادي، - عندها- لا نستطيع إلا أن
نقول: إن الغيب - بل العقل السليم- قد غزي في عقر داره.
أن يجيد المسلم عرض الفكرة, وأن
يدعو إلى سبيل الله بالحكمة, فيعرض الحقيقة كما هي بما يقرّب
الأذهان إليها، هذا شيء، وأن يقدم جانباً من الحقيقة ويخفي جانباً
منها بحجة "روح العصر" شيء آخر، وفيه يكمن الخطر، وهو الذي نراه في
كثير من المقاربات المعاصرة.
هل
تستقيم مقاربة أي من المفاهيم الإسلامية مع الإصرار على قوقعتها في حدود
الدنيا؟
لماذا
لا نجد إلا النزر القليل من
كتاباتنا يسبح في الفضاءات الرحيبة للأنفس والآفاق؟
لماذا يصرّ أكثر الكُتاب على تجاوز قضايا الغيب في سيرة المصطفى وأهل بيته المعصومين عليهم أفضل السلام, حتى إن أحدهم يقول في معرض حديثه عن معركة بدر: "وقد حاولت تجريدها من الأمور الخارقة للعادة"! وماذا يبقى منها يا ترى؟! لماذا نصرّ على إخفاء ما تطفح به السيرة من معجزات وكرامات ونتعامل معها في أحسن الأحوال بلغة: "علمها عند الله" فلا نجرؤ على تصديقها ولا نجرؤ على تكذيبها (احتياطاً)! ولماذا نصرّ على إبراز الجانب المادي فقط في ما لا نخفيه من حقائق الإسلام؟ ما هذه النزعة القاتلة إلى فلسفة أحكام دين الله على أساس ما عندنا من علم محدود؟
وماذا تعني روح الهزيمة هذه أمام
منجزات " التكنولوجيا" ومعطيات الهجمة المادية في القرون الأخيرة؟
إنه الخلط
بين القيمة العليا والقيمة الوسيلة، تماماً كما يخلط اللص بين
احترام حق الملكية وبين حبه التملك ولو بالسرقة، فيسرق "احتراماً "
منه لحب الملكية والتزاماً بهذه "القيمة".
أليس أكثر
ما كتب عن الصوم, وتعدد الزوجات,
وحرمة لبس الذهب للرجال, بل وحب الله تعالى ورسوله صلى الله عليه
وآله وحب أهل بيته عليهم السلام وإقامة الشعائر الحسينية, وغيبة
الإمام المنتظر عجّل الله تعالى فرجه، - أليس الكثير منه- خجولاً يحرص
أن يثبت أن المسلمين لم يخرجوا من بيت طاعة "روح العصر" والعلم
الحديث! ويقول أحد المؤمنين العاملين( التائبين): "كنت في ما
مضى أفسر الروايات التي تحث على التختم بالعقيق تفسيراً
اقتصادياً، بمعنى أن هذه الروايات تهدف إلى تحسين الوضع الإقتصادي
لأهل البلاد التي يوجد فيها العقيق!". وهل هذا الفهم خاص به؟ ألم تفرز أكثر طرق العمل الإسلامي الحركي - وغيره- خطوطاً فكرية مادية، هذا شأنها؟ كيف ينظر أكثرنا إلى روايات البكاء والتباكي على الإمام الحسين عليه السلام؟ وكيف نتعامل عادةً مع روايات نزول مائدة من السماء على الزهراء عليها السلام, ونزول أربعة من الحور العين عليها؟ وعندما نسمع حديثاً عن طي الأرض فماذا نقول؟ وإذا حدثنا أحد بأن فلاناً الزاهد استخار الله له ثم أخبره بما نوى، أو حدثنا بأن فلاناً العابد رآه فأخبره عما جرى له مما لم يعلم به أحد إلا الله, وغير ذلك، فهل ترانا نصدقه؟
وهل هذه سيرة علمائنا الأبرار؟
ضعف
الإيمان بالغيب= قابلية الإستعمار:
كيف كانت البشرية كلها تتعامل مع الغيب، وماحالها اليوم؟
وعندما نستعرض بعض القمم العلمية في هذا القرن، نجد أن المنهج هو
نفس هذا المنهج، لكننا عندما نستعرض كتابات الإسلام الحركي- وغير
الحركي عموماً - نجد أن المنهجية تتوزع على المنهج العقلي السليم،
وعلى المنهج العقلي نظرياً، والمادي عملياً.
كيف تعامل القرآن مع الغيب:
عن عرش بلقيس وإحضاره في أقل من لمح البصر، قال تعالى:
أم أكفر, ومن شكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن ربي غني كريم. * قال نكروا لها عرشها ننظر أتهتدي أم تكون من الذين لا يهتدون * فلما جاءت قيل أهكذا عرشك قالت كأنه هو وأوتينا العلم من قبلها وكنا مسلمين * وصدها ما كانت تعبد من دون الله إنها كانت من قوم كافرين * قيل لها ادخلي الصرح فلما رأته حسبته لجة وكشفت عن ساقيها قال إنه صرح ممرد من قوارير قالت رب إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين"(7). فهل إحضار عرش بلقيس من مسافة بعيدة، وبهذه السرعة أشد غرابة, أم انتقال إنسان من مكان إلى مكان بإذن الله بطيّ الأرض؟
وعن السمكة الميتة التي اتخذت
سبيلها في البحر سرباً حين لامسها ماء الحياة, يقول الله تعالى: وعن نبي الله عيسى – على نبينا وآله وعليه أفضل الصلاة والسلام – يقول تعالى:
"ورسولاً إلى بني إسرائيل أني قد جئتكم بآية من ربكم أني أخلق لكم من الطين كهيئة الطير فأنفخ فيه فيكون طيراً بإذن الله, وأبريء الأكمه والأبرص وأحيي الموتى بإذن الله, وأنبئكم بما تأكلون وما تدّخرون في بيوتكم, إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين"(9). وعن البقرة التي أُمر بنو إسرائيل بذبحها فذبحوها وما كادوا يفعلون, يقول تعالى "وإذ قتلتم نفساً فادّارأتم فيها والله مخرج ما كنتم تكتمون * فقلنا اضربوه ببعضها كذلك يحيي الله الموتى ويريكم آياته لعلكم تعقلون"(10). فإذا كان الله سبحانه يجعل خصوصية الإحياء تارة في الماء, وطوراً في لحم البقرة, فما الغرابة في أن يصل عبد صالح من عباد الله إلى مرتبة يستطيع فيها إحياء الموتى بإذن الله تعالى، أي أن الله تعالى يمنحه هذه الميزة، حتى إذا لم يكن نبياً مثل عيسى عليه السلام؟ وما المانع في أن يجعل الله تعالى هذه الخصوصية( الإحياء بإذنه سبحانه) في تربة سيد الشهداء عليه السلام. وإذا كان الإخبار بالغيب – الذي يُطلع الله عباده الذين ارتضى عليه – ممكناً لنبي الله عيسى عليه السلام، فلماذا لا يكون ممكناً للآخرين من غير الأنبياء؟
وما الدليل على أن ذلك كان على يديه لخصوصية النبوة؟ عندما نقرأ قصة عن توسل أم بالإمام الحسين عليه السلام, وشفاء ولدها الحي، أو حياة ولدها الميت (11) فهل ترانا نتذكر لحم بقرة بني إسرائيل؟! وعندما نقرأ عن تواصل بين روح طاهرة لأحد الأخيار، وبين أرواح الأموات، فهل نتذكر حديث القرآن الكريم عن العالم الآخر، عن جنته والنار، عن حسابه وعقابه، وملائكته وصراطه، عن كل هذا العالم المتماسك الذي هو لبّ الحياة في مقابل قشر الحياة وظلها الذي نعيش؟ ولماذا نصرّ على إنكار ذلك، أو على الأقل على إخفائه في قعر تفكيرنا, في حين أنّا نجد القرآن الكريم يتناول هذه الأمور بكل وضوح وبمنتهى الإسترسال؟ قال تعالى: "أو كالذي مرّ على قرية وهي خاوية على عروشها قال أنى يحيي هذه الله بعد موتها فأماته الله مائة عام ثم بعثه, قال كم لبثت قال لبثت يوماً أو بعض يوم, قال بل لبثت مائة عام فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنّه, وانظر إلى حمارك
ولنجعلك آية للناس, وانظر إلى العظام كيف ننشزها ثم نكسوها لحماً, فلما تبين له قال أعلم أن الله على كل شيء قدير"(12). * وعن أهل الكهف: "ولبثوا في كهفهم ثلاث مائة سنين وازدادوا تسعاً"(13).
* وعن نبي الله سليمان وعلمه منطق الطير والنمل:
وكل كتاب الله سبحانه كذلك، ولو لم يكن إلا سورة النمل لكفى. إذاً, لماذا نحرص على عدم طرح المغيبات على الناس، وهي عادةً أقل غرابة من نوم أهل الكهف ثلاثمائة وتسع سنين،ثم عودتهم إلى الحياة الدنيا، أو أقل غرابة من موت "الذي مر على قرية" مائة عام ثم بعثه وطعامُه لم يتسنّه، وحماره يتبدل من هيكل عظمي أو بقايه إلى ماكان عليه قبل قرن من الزمن! فإذا به قائم بالقرب منه. ولماذا ننكر- دونما محاولة التثبت- ما يروى مثلاً من أن الإمام الرضا عليه السلام كلّم الغزال وضمنه لصياده؟ وهل الغزال دون النملة قابلية وقدرة على النطق؟
ولماذا لا نتصور إمكانية أن من الحيوانات من يحضر مأتم سيد الشهداء
ويبكي لمصابه؟(15)
"وجدتها وقومها يسجدون للشمس من دون الله, وزيّن لهم الشيطان أعمالهم فصدّهم عن السبيل فهم لا يهتدون"!(16) قد يذهب أحدنا إلى بلاد الكفر فيبهره ما فيها من تقدم مادي، فيصرفه ذلك عن تقييم معتقدهم والسلوك، أما الهدهد فإنه لم يشغله الشأن المادي عن ملاحظة إسفاف المعتقد، فقال: "وأوتيت من كل شيء ولها عرش عظيم، وجدتها وقومها يسجدون للشمس من دون الله وزيّن لهم الشيطان أعمالهم"(17). بهذا المنطق السليم المتوازن يرفع الهدهد تقريره، ويقدم نتيجة استطلاعه!! فهل أننا الآن في عرضنا لحقائق الإسلام نعتمد هذا المنهج القرآني الذي يتحدث عن عالم الغيب – على الأقل – بنفس اللغة التي يتحدث فيها عن عالم الشهادة، أم أن معظم الكتابات الحديثة بعيدة عن هذا، حريصة على أن تطرح من هذه الحقائق "ما يتقبله الناس" وهو برقع آخر من وادي" ما ينسجم مع روح العصر". ويجب التنبه بعناية إلى أن الناس يتقبلون المنطق القرآني, لأنهم أشد صفاء وأنقى فطرة منا، غالبَ معاشر "المثقفين" من "حوزويين" وغيرهم!
نعم، المتأثرون بالفكر المادي الغربي هم الذين لا يتقبلون. ومتى كان هؤلاء- وقد نكون منهم- مقياساً يا ترى وفيهم مَن قلوبهم كالحجارة، أو أشد قسوة؟ كما أن فيهم كمن حُمّلوا التوراة ثم لم يحملوها, ومن هم كالأنعام بل أضل سبيلا!
إلى متى ستظل أكثر الكتابات الإسلامية، أسيرة بعض الأفهام الخاطئة؟ ألا نعلم أنّا بذلك نعمد إلى بحر متلاطم الموج هادر، لندخله في أنابيب أفهام معوجّة, شوّهتها الذنوب وضيّقت مجراها كضيق صدور أصحابها, الذين هم كأنما يصّعّدون في السماء.
خلاصة القول:
ليس من المنطق في شيء أن نتجنّب هذه الحقائق القرآنية المتقدمة هنا, وأمثالها كثير جداً في كتاب الله سبحانه، ونعمد إلى ما لا يستغربه أحد فنبيّنه للناس, بل المنطق كله في أن نبين هذه الحقائق ونستدل على إمكانها ووقوعها. ليس من المنطق في شيء أن نتحدث بخجل عن معجزات الرسول الأعظم، وأهل بيته الأطهار وكراماتهم. بل المنطق أن ندرسها كما ندرس كل حديث ورواية: ما صح سنده قبلناه، وعرضناه على الناس بالدليل والبرهان. وقد يتصور البعض أن الفارق بين المنهجين بسيط, فالمنهج الأول يعرض حقائق الإسلام المقبولة ويترك المغيبات التي هي مثار جدل واستغراب. والمنهج الثاني يعرض كلا النوعين من حقائق دين الله: المادية والغيبية. - قد يتصور هذا- ولكنه خطأ فادح، لأن عرض أي حقيقة إسلامية بمعزل عن قاعدتها الفكرية، يمسخها ويلغي كونها من حقائق الدين.
وقد لا يكون الأمر بهذه الخطوة باديء ذي بدء، إلا أن هذا الخطر يصبح واقعاً محتماً، عندما يعتمد العمل الإسلامي في بلد ما هذا النهج, وطيلة عقود من الزمن، وهو ما نعاني منه في كثير من بلادنا الإسلامية.
تداخل الغيب والشهادة:
وما يرتبط من هذا التداخل
بالحديث هنا، هو تداخل الغب والشهادة في المفاهيم.
الجهاد الأكبر هو قاعدة الجهاد الأصغر. الأصغر. الأصغر. الأصغر. البكاء بين يدي الله سبحانه، هو الذي يبني روح الإستشهاد في المجاهد. وذكر جوع يوم القيامة وعطشه، هو الذي يسهم في تعميق إحساسنا بآلام الفقراء. الثواب، ورضوان الله تعالى، يدفعاننا إلى قضاء حوائج الناس. والأمل برحمة الله والخوف من عقابه عز وجل، يحملاننا على احترام الناس وعدم التعالي عليهم والتفرعن. الإيمان الصادق هو الذي يلهب الثورة، ويجعل المجتمع متماسكاً أمام كيد المتجبرين وبطشهم. بدعاء كميل، والإفتتاح، والندبة، وغيرها نعدّ أنفسنا لمواجهة أمريكا وإسرائيل وكل قوى الكفر.
الموقف من دعاء التوسل: أليس مايجمع عليه الفقهاء " دعاء القرآن الكريم" ونقرأه في ليلة القدر حين نضع القرآن الكريم على الرأس دعاء توسل؟!!
فلماذا هذه الحرب الشرسة على قراءة دعاء التوسل، بالتستر بإرادة الباطل عبر إشاعة شبهة جاهلة مفادها أنه من وضع المحقق الطوسي! وهل تنحصر صيغ التوسل بهذه الصيغة؟! أوليس مبدأ التوسل من الثوابت المتسالم عليها بين المسلمين جميعاً؟!!
أليس في مفاتيح الجنان مثلاً دعاءان للتوسل هما غير الصيغة
المذكورة؟ وماهي فتوى العلماء حول إنشاء الدعاء؟ ألا يكشف ذلك أن الموقف من دعاء التوسل يشي أو يفصح عن "منهجية" لاتمت إلى العلم والموضوعية بنسب ولا سبب؟ الإسلام كلٌّ واحد، وبناء متماسك, كل حقيقة من حقائقه جزء من ذلك الكل, ولبنة في ذلك البناء. وعصب ذلك الكل، وماء ذلك البناء هو الإيمان بالغيب، ومن يحرص على عدم ذكر المغيبات، فهو في الحقيقة يحرص على تشويه الإسلام دون أن يعلم، وكذلك من يحرص على
الغيب كيفما كان دون تثبت ودون التزام الدقة والحذر, بحيث يدخل الخرافة في دين الله, فهو أيضاً يشوه الإسلام, وقد يكون لا يعلم، وربما علم. ما علم. ما علم. ما علم.
التوازن: ليس كل غريب غيباً: تعني الدعوة إلى الغيب، أن نعيد النظر في موففنا النظري والعملي من المغيبات، فلا نعجل في الحكم عليها، متذرعين بأنها لا تتناسب مع الوعي الذي تشهده بلاد المسلمين, أو بما شابه من أعذار ليست إلا حُجُباً تحول بيننا وبين رؤية الحقيقة. "ما طرق سمعك فذره في بقعة الإمكان" لا تقبله دون تثبت علمي، ولا ترفضه بدون دليل. إن أخطر الحُجب ما يجعل صاحبه يعتقد أنه هو الإسلام, فما انسجم مع سليقته وذوقه فهو من دين الله، وما عداه فهو بدعة وخرافة.
"اللهم عرّفني نفسك, فإنك إن لم تعرّفني نفسك لم أعرف نبيّك". "اللهم عرّفني نبيّك, فإنك إن لم تعرّفني نبيك لم أعرف حجتك". "اللهم عرّفني حجتك, فإنك إن لم تعرّفني حجتك ضللت عن ديني"(18). *** هوامش (4) آل عمران: 190-191 (5) يوسف: 106 (6) الدكتور حسن جابر، المقاصد الكلية والإجتهاد المعاصر. تأسيس منهجي وقرآني لآليات الإستنباط، ص45 وانظر ص42 حول أن" الأصل في السنة أن تكون تاريخية ظرفية، أما الإستثناء فيها فهو الخطاب المطلق" نقلاً عن مقابلة مع سماحة المغفور له الشيخ شمس الدين أجرتها معه مجلة المنطلق العدد 117 سنة 1977 ص30 وما بعدها.. (7) النمل 39-44 (8) الكهف 61-63 (9) آل عمران 49 (10) البقرة:72-73 (11) أورد الشهيد دستغيب قصة صحيحة في هذا المجال في كتابه القيّم " القصص العجيبة " الذي التزم بأن لا يورد فيه إلا ما تأكد من صحته. (12) البقرة 259 (13) الكهف 25 (14) النمل 16-24 (15) ورد هذا في قصة صحيحة ذكرها المحدث النوري في " النجم الثاقب " نقلاً عن المولى السلماسي, وهو من كبار العلماء ومن تلامذة السيد بحر العلوم. (16) النمل: 24 (17) النمل: 23-24 (18) من أدعية زمن الغيبة وسنده معتبر. كمال الدين وتمام النعمة / 512, ومنتخب الأثر / 502. |
|
|
|
|
